Sundarbany – słone Usta Gangesu

Trzy miesiące naszej zimy – od grudnia do lutego – to najlepszy czas by odwiedzić największą na świecie deltę, utworzoną przez rzekę Ganges u ujścia do Oceanu Indyjskiego.

Niemal 420 km błotnistego oceanicznego wybrzeża w Zatoce Bengalskiej, skąd spływa woda niesione przez niezliczone strumienie w jakie przeradzają się nurty Gangesu, Brahmaputry i Meghni, Brytyjczycy nazwali Mouths of the Ganges – Ustami Gangesu. Krajobraz jest efektem ruchów słonych wód oceanicznych poruszanych dobowym cyklem przypływów i odpływów. W efekcie flora i fauna tego obszaru są także specyficzne. Miejscowi określają środowisko przyrodnicze delty mianem Sundarbanów (Sundarbans – l.mn. w języku angielskim). Nazwa wywodzi się od sundri lub sundari, czyli mangrowców. Halofitycznych (słonolubnych) roślin, tworzących tak zwane lasy namorzynowe. Porastają gęsto spłachetki bagnistego lądu, podmywanego każdej doby podczas oceanicznych przypływów. Dobowe wahania poziomu wody wynoszą w Sundarbanach kilka metrów. A mimo to, żyją tam nie tylko zwierzęta ale także ludzie. Ponad milion autochtonów, których głównym zajęciem jest rybołówstwo. Zajmują się też obsługą turystów. Największy bowiem park narodowy w Indiach, urządzony właśnie tam Sunderban National Park, rozciąga się na obszarze 4,3 tys. km2, a zwiedzać można go jedynie łodziami. Bramy parku otwarte są dla gości od października do marca.

Ganges jest rzeką trzech krajów: Nepalu, Indii i Bangladeszu. Ma 2700 km długości, a jej dorzecze 1,13 mln km2 powierzchni. Rzeka rozpoczyna bieg na wysokości około 4600 m w Himalajach. Zbiera wody z lodowca Gangotri w masywie Nanda Dewi. Początkowo nosi nazwę Bhagirati, przyjmując imię Ganges (potocznie Ganga), dopiero po połączeniu z rzeką Alaknanda. Po przełamaniu się przez góry Śiwalik, gdzie tworzy liczne progi i wodospady, wypływa koło Hardwaru na rozległą Nizinę Hindustańską. Tam koryto Gangesu osiąga szerokość 10-12 km. Przy ujściu do Zatoki Bengalskiej rzeka tworzy wraz z Brahmaputrą i Meghną największą w świecie deltę. Nazwana przez Brytyjczyków „Mouths of the Ganges”, ma około 100 tys. km2 powierzchni.


INFO
Sunderban National Park: www.sunderbannationalpark.in
Sundarbans w Encyclopaedia Brittanica: www.britannica.com

Reklamy

Durga – bogini, która ujarzmia chaos

Kult Durgi-Kali jest wcześniejszy niż patriarchalne hinduskie społeczeństwo. Pomimo demonicznego obrazu niezależnej i wojowniczej bogini, przetrwał tysiąclecia, ciesząc się wciąż ogromną popularnością. Być może dlatego, że jedynie jej przypisują hinduiści zdolność pokonywania demonów i przywracania równowagi we Wszechświecie.

Durga reprezentuje wszechobecny aspekt żeńskiej energii (siakti), dopełniając aspektu męskiego (śiwa). Nazywa się ją „niedostępną” bo nie należy do żadnego mężczyzny. Odwoływanie się do niej, pozwala kobietom w Indiach przekraczać granice nakreślone przez patriarchalne społeczeństwo. Symbolizując we Wszechświecie aspekt twórczy, Durga jest Matką Bogów. Inne boginie są emanacją jej siły i kosmicznej energii.

Durga pojawiła się gdy bogowie (dewi) utracili siły w walce z demonami (asiurami). Ich energia zespoliła się w jej postaci. Bogini o trzech oczach z ośmioma ramionami dosiadła tygrysa i pokonała w boju demony, zabijając najpotężniejszego z nich, reprezentującego siły chaosu Mahisasurę. Z jej zmarszczonego gniewem czoła wydobyła się bogini Kali, by pożreć niedobitki armii demonów. Z tego zapewne powodu, w niektórych regionach Indii Durgę i Kali łączy się pod postacią Ćamundy.

Do Durgi, albo jednej z form pod jakimi się także pojawia (Parwati, Kali-Rudra, Gayatri, Baishanavi, Sitala, Bhairavi, Gouri, Ratri), zwracają się kobiety by dała im rodzinne szczęście. Panny proszą o dobrych mężów. W pielgrzymce do sanktuariów towarzyszą kobietom całe rodziny, przede wszystkim mężowie i narzeczeni. Pragną bowiem zaskarbić sobie przychylność potężnej bogini, by sprawdzać się w roli mężów i ojców.

Do nielicznych sanktuariów Durgi, przybywają codziennie tłumy. Czeka się więc zazwyczaj w długich kolejkach, by złożyć przyniesione, skromne dary. Wzdłuż dróg prowadzących do świątyń wyrastają stragany, pielgrzymi czczą pomniejszych bogów, kobiety znaczą czoła barwnymi, najczęściej czerwonymi plamkami, nazywanymi tilaka, pundraka lub bindi.

Hinduscy bogowie mają zazwyczaj twarze niebieskie jak niebo. Wyjątkiem jest Kali. Na szyi nosi naszyjnik z trupich czaszek, w ręku dzierży miecz. Twarz ma bowiem czarną z wysuniętym na zewnątrz długim, czerwonym językiem. Jest straszna, żeby napawać przerażeniem demony, z którymi toczy nieustanną walkę.


INFO
www.dollsofindia.com
www.indiaguide.pl

Pięćset lat za Sikhami jesteśmy

Sikhowie tworzą zwartą grupę, a ich obyczaje i religia są konsekwentne. Sikhizm od momentu powstania jest nader nowoczesny, bo pełen szacunku dla każdego człowieka, niezależnie od płci czy majątku. Posłuszni nakazom swej świętej księgi Sikhowie, wiodą zdyscyplinowane życie, w czym m.in. upatruje się przyczyny ich sukcesów w biznesie.

Znakiem rozpoznawczym jest noszony przez mężczyzn turban. Zgodnie z nakazami religijnymi, z szacunku dla doskonałości boskiego aktu stworzenia nie golą się i nie strzygą włosów (obyczaj nazywa się kesa). Zawsze schludni, kryją je jednak pod turbanem (dastaar), który zwyczajowo zdejmują jedynie w domowych pieleszach. W maju 2015 roku obiegła świat wieść, że w Nowej Zelandii, pewien Sikh zdjął bez namysłu turban, by podłożyć go pod głowę rannemu w wypadku samochodowym chłopcu. Wyrażane powszechnie zdziwienie wynikało z niezrozumienia i postrzegania za istotę rzeczy tego, co jest jedynie zwyczajem. Dla Sikha najważniejszy jest człowiek, któremu trzeba pomóc. Bez względu na wiek, społeczną pozycję czy dochody, każdy członek wspólnoty jest zobowiązany poświęcać swój czas, by przygotowywać posiłki i rozdawać je w działających przy świątyniach domach zwanych langar. Posiłku nikomu tam się nie odmawia, a żelazną zasadą jest jego wspólne spożywanie przez członków wspólnoty, mężczyzn i kobiety. Posługa w langarze jest jednym z wielu przejawów służby społeczności, obowiązującej każdego członka sikhijskiej wspólnoty.

Równouprawnienie kobiet, wprowadzone na samym początku przez Guru Nanakę, rozwinięte później przez Guru Amara Dasa, było bodaj najbardziej rewolucyjnym posunięciem. Ówczesne kobiety, zwłaszcza ze wspólnot islamskich (obecnych w Indiach od około roku 1000), stały bowiem nieporównanie niżej w hierarchii od mężczyzn. Musiały im usługiwać, nie wolno im było uczestniczyć w zajęciach mężczyzn, a już na pewno zasiadać z nimi razem za stołem. Gdy Indie podbiła dynastia Mogolska, zasady się jeszcze zaostrzyły. Kobietom nakazano zasłanianie twarzy, nasiliła się też presja by je jak najwcześniejsze wydawać za mąż. Powstał nawet swoisty kanon izolacji płci, nazywany parda. Doszło do tego, że najlepszym wyjściem dla wdowy było samospalenie na stosie męża. Obyczaj zwano sati, a kobieta, która mu się nie poddała, dożywała swych dni w poniżeniu, spychana przez otoczenie na społeczny margines.

U Sikhów było inaczej. Kobiety nie musiały zakrywać lica, a z ich zdaniem liczono się na równi z męskim. W XVI wieku, trzeci z jedenastu Wielkich Guru, Amar Das zakazał sati. Pozwolił wdowom powtórnie wychodzić za mąż, a znosząc pardę, zrównał w praktyce status kobiet i mężczyzn. Wychowywane w takich warunkach kobiety sikhijskie stały się szybko niezależne. Wykazywały inicjatywę, zarządzały majątkiem, reprezentowały rodzinę, prowadziły biznes i uczestniczyły na równi z mężczyznami w polityce. Równouprawnienie płci było wśród Sikhów faktem 300 lat przed narodzinami ruchu sufrażystek. Ba, kobiety mogły przewodniczyć zgromadzeniom religijnym, co w wielu na przykład chrześcijańskich kościołach i w islamie jest przedmiotem ostrego sprzeciwu. Po dziś dzień mężczyznom przysługuje przy nazwisku słowo Singh, czyli lew, zaś kobietom – Kaur, czyli księżniczka

Ceń ludzi wedle światła, które z nich bije, i nie pytaj o kastę. Nic kasta w zaświatach nie znaczy.” – głosiła święta księga Sikhów „Adi Granth” („Guru Granth Sahib”). Guru Nanaka, a potem 9 kolejnych wielkich mędrców zawarło w niej przemyślenia, tworząc kodeks religijny sikhijskiej wspólnoty. Dziesiąty Guru, Gobind Singh (1666-1708) wprowadził ceremonię chrztu w 1699 roku. Zaś przed śmiercią nakazał, by Sikhowie czderpali wiarę jedynie z prawd zebranych w świętej księdze, wydanej w 1604 roku.

Powyższy cytat świadczy najlepiej o tym, że u podstaw sikhijskiej religii legło zniesienie podziałów klasowych. Ponadto, Sikhowie nigdy nie starali się nawracać innych na swą wiarę. Przeciwnie, ich święta księga – jako jedyna na świecie – przytacza hymny innych religii. Zaś symbolicznym znakiem otwartości na świat są rozmieszczone ze wszystkich stron bramy Złotej Świątyni w Amristarze. Jej wzór powielają wszystkie świątynie Sikhów, zwane gurudwarami. Na podwyższeniu pośrodku każdej z nich leży pięknie oprawiony egzemplarz świętej księgi. Zgromadzeni recytują wspólnie zawarte w niej hymny. Księga ważniejsze jest niż przedstawienie Boga. Ten bowiem u Sikhów jest jeden ale może mieć wiele imion. Zasady wspólnotowości i równości wszystkich ludzi wobec Boga, ilustruje doskonale anegdota. Gdy do Pendżabu, do Guru Amara Dasa przybył sułtan Akbar panujący w Indiach na przełomie XVI i XVII wieku, zaproszono go by najpierw usiadł ze wszystkimi na ziemi i posilił się wraz z gospodarzami.

Sikhowie z Delhi, fot. Paweł Wroński
Sikhowie z Delhi, fot. Paweł Wroński

Żeby zrozumieć jak narodziła się religia sikhijska, trzeba się cofnąć do XV-wiecznego Pendżabu. Guru Nanaka, opierając się na monoteistycznej wizji Boga zaczerpniętej z islamu oraz zasadach wyznawanych przez hinduistów, takich jak wiara w reinkarnację, stworzył nową religię. Racjonalną adaptację idei zaczerpniętych z popularnych wóczas w Pendżabie religijnych nurtów filozoficznych. Głoszącego równość ludzi wobec Boga hinduistycznego bhakti oraz przesyconego mistycyzmem islamskiego sufizmu.

Sikhijska religia jest pokojowa, ale jak powiedział Guru Gobind Singh:
Jeśli zawiodły wszelkie środki, usprawiedliwione jest wyjęcie miecza z pochwy..

Położony w północnej części Półwyspu Indyjskiego Pendżab, stanowił w XV wieku główną bramę Indii. Na co dzień przekraczały ją niezliczone kupieckie karawany. Ale wlewały się również fale najeźdźców. Wielu przybyszów osiedlało się więc w Pendżabie wnikając w miejscowe środowisko. Na porządku dziennym stały się małżeństwa mieszane. Nie tylko pod względem rasowym, czy narodowościowym, ale również religijnym. To sprzyjało przenikaniu kultur, akceptacji różnorodności, a w konsekwencji tolerancji. Nawet podbój dokonany przez Mogołów w połowie XVI wieku nic w tej kwestii w Pendżabie nie zmienił, i wspólnota sikhijska pomyślnie się rozwijała.


INFO
www.sikhs.org

Delhi Mogołów ma barwę czerwoną

Wielcy Mogołowie, jak nazywano muzułmańską dynastię o mongolskim rodowodzie, panowali w Indiach w latach 1526–1857, stanowiąc realną potęgę do roku 1707.

Islam należy po dziś dzień do głównych religii na subkontynencie, a w sferze kultury materialnej czasy ich panowania wyznaczają imponujące budowle, z postrzeganym współcześnie jako jeden z głównych symboli Indii, grobowcem Tadż Mahal na czele. Wspaniałe zabytki z okresu mogolskiego są ozdobą Delhi.

Dziedziniec Wielkiego Meczetu w Delhi, fot. Paweł Wroński
Dziedziniec Wielkiego Meczetu w Delhi, fot. Paweł Wroński

Grobowiec Humajuna
Zachwyca lekką, ażurową wręcz ornamentyką pawilonów i geometrycznym planem otaczającego mauzoleum parku. Budowę zainicjowała w 1565 roku wdowa po Humajunie, Hamida Banu Begum. Ukończono ją w 1572 roku. Projekt stworzył architekt perskiego pochodzenia Mirak Mirza Ghiyas. Kompozycja ogrodu jest oparta na zawartej w Koranie wizji Raju. Całe założenie ma cztery główne, symetrycznie rozłożone części. Kanały dzielą je wtórnie, łącznie na 36 pól. Mauzoleum wznosi się na specjalnej platformie, wyniesionej 7 m ponad otoczenie. Budynek zwieńczony marmurową kopułą zbudowano z czerwonego piaskowca, sam grobowiec z żółtego i czarnego marmuru. Otoczona rozległym parkiem budowla wydaje się niewielka. Ma jednak aż 47 m wysokości, zaś jej skrzydła rozciągają się na 91 m. Finezyjna architektura mauzoleum zanspirowała twórców o niemal sto lat późniejszego Tadż Mahal (www.humayunstomb.com).

Mauzoleum Humajuna, Nowe Delhi, fot. Paweł Wroński
Mauzoleum Humajuna, Nowe Delhi, fot. Paweł Wroński

Czerwony Fort
Dziś jest oddalony od koryta rzeki Jamuny około kilometra. Jednak w czasach świetności budowli, rzeka płynęła tuż pod murami, pełniąc w praktyce rolę fosy. Jej mury mają 2,5 km długości, a ich wysokość waha się od 16 m od strony rzeki, podnosząc się do 33 m od strony miasta. Czerwony Fort był pierwszą siedzibą Szahdżahana. Teraz wpisany jest na listę UNESCO. Nazwa pochodzi od koloru murów wzniesionych z czerwonego piaskowca (www.redfortdelhi.co.in).

delhi-mogolow_00017
Czerwony Fort nad Jamuną, fot. Paweł Wroński

Wielki Meczet
Nazywany bywa Piątkowym, ponieważ zgodnie z koranicznym nakazem, wyznawcy Allacha są zobowiązani poświęcić ten dzień na wspólne modły. Wielki Meczet jest największą muzułmańską świątynią w Indiach. Dwa smukłe minarety sięgają 41 m wysokości, a na dziedzińcu może się jednocześnie modlić 25 tys. osób. Także tutaj, do budowy użyto czerwonego piaskowca oraz kontrastujących ze sobą marmurów białego i czarnego. Wielki Meczet powstał za panowania Szahdżahana, w latach 1654-1658 (www.culturalindia.net).

Wielki Meczet w Delhi, fot Paweł Wroński
Wielki Meczet w Delhi, fot Paweł Wroński

Dynastia Wielkich Mogołów w Indiach

Przed Wielkim Meczetem w Delhi, fot. Paweł Wroński
Przed Wielkim Meczetem w Delhi, fot. Paweł Wroński

1526-1530Babur.
Jego władztwo obejmowało północne obszary subkontynentu.

1530–1556Humajun. Uwikłany w walki z konkurentem do tronu Szer Szachem, utracił tron w 1540 roku. Pełnię władzy odzyskał przy pomocy perskiej dopiero w 1555 roku.

1556–1605Akbar. Skonsolidował państwo i poszerzył jego granice po Afganistan na zachodzie, Zatokę Bengalską na wschodzie oraz północny Dekan na południu. Był najbardziej tolerancyjnym z Wielkich Mogołów. Nie niszczył miejsc kultu innych religii, a nawet wydał dekret, w którym ogłosił: „gdyby jakiś niewierny chciał zbudować kościół albo synagogę, albo świątynię dla jakiegoś bóstwa, albo parsyjską wieżę milczenia, nikt nie może mu w tym przeszkodzić”.

1605–1627Dżahangir.
Nosił imię Selim. Przydomek Dżahangir, pod którym przeszedł do historii jest dowodem wpływów perskich w Indiach tamtych czasów; oznacza Władcę Świata. Zany był też pod arabskim przydomkiem Nur ad-Din (Światło Wiary), objął tron po ojcu w wieku lat 13. Przemożny wpływ na rządy w państwie miała więc jego matka. Później zaś ulegał wpływom Mihrunnisy, 20. żony, którą podniósł do godności pierwszej małżonki. Historia ich miłości stała się kanwą pieśni i legend. Dżahangir hojnie wspierał artystów. Spisał też, i własnoręcznie zilustrował, autobiografię.

Przed mauzoleum Humajuna, fot. Paweł Wroński
Przed mauzoleum Humajuna, fot. Paweł Wroński

1627–1658Szahdżahan. Przenosząc stolicę z Agry do Delhi, początkowo uczynił swoją rezydencją Czerwony Fort nad Jamuną. Wzniósł Wielki Meczet w Delhi oraz, nieopodal Agry, grobowiec ukochanej małżonki Mumtaz Mahal. Słynny Tadż Mahal z białego marmuru, udekorowany we wnętrzach wplecionymi w ornamenty rubinami. Pogrążony w żałobie po jej śmierci i zaangażowany w budowę mauzoleów-pomników utraconej miłości (dla siebie zapragnął pawilonu z czarnego marmuru), doprowadził do ruiny państwowe finanse, i w 1658 roku syn odsunął go od władzy dożywotnio osadzając w twierdzy w Agrze. Mimo to, okres jego panowania uważany jest za okres największego rozkwitu Indii w okresie panowania dynastii mogolskiej.

1658–1707Aurangzeb. Przyłączył istniejące na południu, niezależne wcześniej muzułmańskie państwa Bidźapur i Golkondę.

1707-1837130-letni okres rozkładu państwa Mogołów. Następcy Aurangzeba tracili kolejne terytoria, władając w połowie XVIII wieku jedynie obszarami wokół Delhi, a i te utracili w 1785 roku na rzecz Marathów (władali zachodnimi Indiami, poszerzając wpływy i terytorium w latach 1674-1818), a w 1803 roku Brytyjczyków.

1837–1857Bahadur Szah II. Ostatni przedstawiciel dynastii mogolskiej został zdetronizowany po upadku powstania sipajów, największego i krwawo stłumionego antybrytyjskiego zrywu w dziejach kolonialnych Indii.

Na dziedzińcu Wielkiego Meczetu w Delhi, fot. Paweł Wroński
Na dziedzińcu Wielkiego Meczetu w Delhi, fot. Paweł Wroński

INFO
Dynastia Mogolska na łamach Encyclopaedia Britannica: www.britannica.com
Delhi (oficjalny portal turystyczny): www.delhitourism.gov.in

Indie – święta rzeka Ganges

Ganges zbiera wody z lodowców w Himalajach. W Waranasi (Benares), gdzie niemal nieustannie płoną pogrzebowe stosy, dokonują w jego wodach ablucji pielgrzymi. Na granicy Indii z Bangladeszem, u ujścia do Oceanu Indyjskiego, rzeka tworzy rozległą deltę porośniętą mangrowcami. Każdego dnia podczas przypływów niemal całkowicie zalewa je woda, której poziom podnosi się nawet o kilka metrów. W porach odpływów gałązki schną w promieniach słońca i podmuchach wiatru.

Święta rzeka występuje z brzegów zalewając bezlitośnie rozległe obszary kraju, niszcząc wszystko co stanie na jej drodze. Nurt niesie potem szczątki zabudowań, wyrwane z korzeniami drzewa, a nierzadko trupy – zwierząt i ludzi. Z drugiej strony wylewy Gangesu mają moc życiodajną, bo nawadniają tereny rolnicze, a nanoszonym mułem użyźniają gleby. W nieposkromionym żywiole wyznawcy hinduizmu dopatrują się aktywności dwóch z trzech najpotężniejszych swoich bóstw – Śiwy, który potrafi wszystko zniszczyć i Bramy, tworzącego wszystko od nowa. Dopóki cykle Gangesu następują naprzemiennie, zachowana jest równowaga we Wszechświecie. I Wisznu, najpotężniejszy z boskiej triady (Trimurti) może spoczywać w spokoju na kwiecie lotosu.

Jednym z dopływów Gangesu jest Jamuna. Hinduiści wierzą, że w tym samym miejscu Ganges zasilają wody podziemnej rzeki Saraswati. W jednej z okolicznych miejscowości: Allahabad, Haridwar, Ujjain lub Nashik odbywa się niezwykłe święto Kumbh Mela, ku czci Bogów sączących do wody krople własnej krwi – eliksiru nieśmiertelności. Gdy tak ogłoszą święci mężowie odbywa się Maha Kumbhamela (Wielka Kumbh Mela). Kąpiel ma wtedy szczególną moc, a nad Ganges ściągają nieprzebrane rzesze pielgrzymów. Święto celebrowane w Allahabadzie w 2001 roku było najprawdopodobniej największym znanym religijnym zgromadzeniem w dziejach ludzkości – jak podało BBC (www.news.bbc.co.uk) – uczestniczyło w nim 70 milionów osób!

Poniższym film zaczerpnięty z kanału www.youtube.com prezentuje święto Maha Kumbh Mela, które odbyło się Ujjain w 2016 roku.


Materiał wykorzystany w publikacji w portalu http://magazynswiat.pl w lipcu 2016.

Ganesha i dążenie do celu

Ganesha (inaczej Ganapati), hinduskie malowidło na jedwabiu, fot. Paweł Wroński
Ganesha (inaczej Ganapati), hinduskie malowidło na jedwabiu, fot. Paweł Wroński

Ganesha, nazywany najczęściej imieniem Ganpati (Ganapati), jako syn Shivy i Parvati zajmuje wysoką pozycję w hinduistycznym panteonie.

Zgodnie z mitologicznym przekazem, Parvati urodziła go poza swoim ciałem, w związku z czym boski ojciec nawet nie wiedział, że ma syna. Ponoć matka, uosabiająca łagodny aspekt wszechmocnej siły małżonka, postawiła Ganeshę na straży swoich komnat. Wywiązując się z obowiązków nieszczęśnik zastąpił drogę samemu Shivie. Tak to rozsierdziło gnanego pożądaniem wielkiego boga, że niewiele myśląc ściął głowę zuchwalcowi. Żądz nie zaspokoił, bo rozżalona Parvati zalała się łzami, i Shiva – by ukoić jej matczyną rozpacz – obiecał nieszczęśnikowi głowę pierwszego napotkanego stworzenia. Padło na słonia.

Taniec na cześć Ganeshy, fot. Paweł Wroński
Taniec na cześć Ganeshy, fot. Paweł Wroński

Ganesha ze słoniową głową jest bodaj najpopularniejszym z ponad 30-milionowej plejady hinduistycznych bogów, bogiń i duchowych bytów różnej rangi. Nie chowa bowiem urazy, nie pała chęcią odwetu. Zawsze ciekaw świata, pogodny i wesoły, daje ludziom otuchę. Przynosi szczęście i radość. Dlatego też zwracają się do niego słowami, najkrótszej bodaj modlitwy, a często tylko westchnieniem: „Ganpati papa moria!”  (Ganpati – przynieś mi szczęście!). On sam przedstawiany jest zazwyczaj z nie pozbawionymi sprytu oczami oraz z życzliwym, pełnym refleksji uśmiechem. W niemal tanecznej, dynamicznej pozie.

Słoniowa głowa symbolizuje pełną głębokiej mądrości postawę Ganeshy. Złamany kieł, który często trzyma w jednej z sześciu swoich dłoni, przypomina jednak, że aby posiąść wiedzę i wnikliwość pozwalającą na zrozumienie wszechświata, trzeba uczyć się nieustannie, składając ofiarę z trudu i konsekwencji w działaniu. Oto droga prowadząca ludzkość do oświecenia. Ganesha jest na niej przewodnikiem. Słoniowa trąba wskazuje, że bóg zdolny jest odróżniać dobro od zła, a wielkie uszy pozwalają mu wysłuchać z uwagą każdego ze zwracających się doń wyznawców. Pełny brzuszek, choć przez ludzi z innych kultur może być odbierany jako sygnał hedonistycznych upodobań, oznacza potężną siłę wewnętrzną jaką obdarzony jest Ganesha, bóg przenikający wszystkie światy. Wynika to z faktu, że ludzie Wschodu uznają podbrzusze za główne miejsce gromadzenia się życiowej energii.

Ganesha (Ganpati) z Varanasi, malowidło na ścianie jednego z budynków usytuowanych na brzegu Gangesu, fot. Paweł Wroński
Ganesha (Ganpati) z Varanasi, malowidło na ścianie jednego z budynków usytuowanych na brzegu Gangesu, fot. Paweł Wroński

W rękach Ganeshy przedstawiane są różne rekwizyty. Wytłumaczenie ich symboliki składa się w barwną opowieść, wskazującą godne szacunku i naśladowania cechy charakteru, niezbędne by posiąść mądrość i osiągnąć stan oświecenia. Topór lub miecz w dłoni podkreśla konieczność przecięcia wszelkich więzi i zobowiązań, które hamują dążenie do wyższych celów. Trójząb uosabia trzy najpotężniejsze siły życiowe – miłość, mądrość i działanie. Tylko one dają moc duchową (energię), określaną wywodzącym się z sanskrytu mianem ‚kundalini, konieczną by wytrwać na każdej długiej i trudnej drodze. A ponieważ tę energię symbolizuje w hinduizmie również wąż, zamiast oręża bóg – tak jak na załączonym na wstępie malowidle – trzyma czasem w dwóch rękach wijącego się gada. Jeśli jednak trzyma oręż, wąż niczym cenny naszyjnik, będzie się owijać wokół jego szyi, albo na podobieństwo paska będzie oplatać mu brzuch. Wąż na brzuchu ma zazwyczaj postać kobry, której także przypisuje się wiele transcendentnych cech. Muszla (koncha) lub puzderko ozdobione perłami jest wezwaniem do modlitwy. Kwiat lilii oznacza ducha, osiągającego na drodze do oświecenia coraz wyższe poziomy. Zaś puchar ze słodyczami bądź bębenek do wybijania tanecznego rytmu, pełne wyzwolenie – najcenniejszą z nagród, określaną sanskryckim mianem ‚moksha‚, a także zbiór duchowych praktyk (‚sadhana‚), ułatwiających jej zdobycie.

Kapłan w jednej z licznych świątyń w regionie Orissa przystraja figurkę Ganeshy nagietkami, fot. Paweł Wroński
Kapłan w jednej z licznych świątyń w regionie Orissa przystraja figurkę Ganeshy nagietkami, fot. Paweł Wroński

Ganesha siedzi na kwiecie lotosu lub na wyściełanym tronie. Może tez stać na miękkiej jedwabnej poduszce. Obok niego, stoi na ziemi półmisek z owocami. Najważniejsze są pośród nich ananas – symbol radości dzielenia się i dawania innym czegoś z siebie oraz niebiańsko słodkie mango, reprezentujące realizację duchowych dążeń. Jest także kokos – z zewnątrz szorstki i twardy, a w środku miękki i plastyczny. Takie samo powinno być ego dążącego do oświecenia, by nie poddawał się trudnościom i wciąż doskonalił (kształtował) charakter. Zamiast misy z owocami może być też lampka oliwna. Ciepło i światło jej płomyka symbolizuje to samo co owoce. Misa lub kaganek stoi zawsze na ziemi, by przypominać, że cały świat może się znaleźć u stóp wytrwale dążącego do celu.

Co ciekawe, do Ganeshy podchodzi zawsze bez lęku myszka. Maleńki ssak uosabia zarówno boską stałość w dążeniu do celu jak i zdolność docierania do najbardziej nawet skrytych zakątków umysłu. Ponadto, pełniąc rolę woźnicy w boskim rydwanie Ganeshy, przekazuje widzowi prostą prawdę – nawet niepozorna postać może skrywać wielkiego ducha!

W XVI stuleciu pojawiło się żeńskie przedstawienie Ganeshy, awatar o silnie wyeksponowanych, nie pozostawiających wątpliwości co do płci, cechach. Bogini nosi imię Vinayaki. Nie jest do końca jasne jak narodził się ten motyw. Czy to boska małżonka Ganeshy, wojowniczka nazywana Ganeshvari, czy Malini, jedna z towarzyszek i służących Parvati, której wielka bogini powierzyła piastowanie potomka, i przedstawiana w związku z tym także z głową słonia. Narodziny Ganeshy, celebrowane hucznie każdego roku na przełomie sierpnia i września (ruchome święto), w nawiązaniu do kobiecego awataru popularnego boga, określa się często mianem Vinayaki Chaturthi.

A na zakończenie jeszcze jeden Ganesha (z FB fanpage’u Music of India)

źródło: FB (Music of India)
źródło: FB (Music of India)

INFO
Wiele ciekawych artykułów na temat religii i kultur Indii, publikuje anglojęzyczny internetowy magazyn www.sanskritimagazine.com
108 sanskryckich imion Ganeshy z wyjaśnieniem znaczenia (w jęz. angielskim) —> pdf do ściągnięcia


Tekst publikowany w portalu http://magazynswiat.pl. Powiązany artykuł w tym archiwum pt. „Ganpati papa moria”: pawelwronski.wordpress.com